除了文官政治外，還有它的儒家文化。正像前面所說的那樣，中國的大國特點以及幅員的遼闊還有眾多難以協調一致的人口都決定了依靠儒家道德是治國的最好方式。但帝國的儒家思想已經脫離了儒學的本來面目，無論是理學、心學都陷入了類似道學、禪學以心靈體驗為主的詭辯境地，這點連西方的傳教士都一眼看了出來，所以，他們引進的先秦儒家，而非提倡禪宗的理學、心學。這種儒教治國同樣是雙重的，它一方面有利於透過道德來對全社會起到一種紐帶作用，另一方面它也跟法家思想一樣讓它的信奉者陷入一種桎梏當中，一種道德的桎梏。帝國所有違背儒家憲法的行為都為世俗所不容，所有人都深陷其中，當整個國家都被束縛手腳的時候，它就會顯得步履蹣跚，最終會由於步履不穩而轟然倒下。

在此之外，明朝的啟蒙思想也是我們所需要關注的方面。這種啟蒙思想是從正德年間開始由王艮傳播的反對儒家等級的異端思想，由於這種思想是世界歷史上真正的民本思想，所以從這一刻，自原始社會結束後，人與人平等的思想再次出現，從這個意義上來說，王艮無疑是偉大的。但是在儒家等級仍舊森嚴的明朝社會，為什麼會產生這種民本思想呢？它難道真的是由王艮個人所帶來的歷史偏差嗎？我想唯一合理的解釋就是此時的商品經濟已經開始向社會底層滲透。這些底層民眾也廣泛參與到了商品經濟中來，他們不再是不可知的群體，正因為這樣，在王艮開講後有那麼多凡夫俗子奔來，這個階層也開始有了訴求，但這種訴求是經濟層面的，而非政治層面的，究是如此，這也是華夏文明史上最偉大的時代。

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