我在上海求學時，曾經向我一個身為基督教徒的同學請教一些比較深奧的問題，他是這樣回答我的：“基督教不準這麼亂懷疑，你只要按照教會說的做就是了。”

所以，世上最怕的就是“懷疑”二字，路德和加爾文對於羅馬教廷的懷疑促成了他們的成功，看來，人才就是人才啊。有些人，生來就具有懷疑一切的特質，這是個不爭的事實。

到了1533年，加爾文終於和天主教決裂，成為了一名徹頭徹尾的新教徒。他的好友科普在巴黎大學演講，公開使用伊拉斯謨和路德的話為信仰得救辯護，由於行文比較像加爾文的風格，他受到了巴黎宗教當局的懷疑，不得不出走巴黎。加爾文的表哥奧利維唐將聖經翻譯成法文，加爾文在1534年秋為之作序，公開支援被迫害的新教徒。

1534年10月，他跑路到了瑞士的巴塞爾，化名盧卡紐斯，繼續研究路德派的著作和《聖經》。反正，有新教徒的支援，他絕對餓不死。

1536年3月，加爾文在這裡出版了他最最重要的著作《基督教要義》，加爾文主義開始形成。

加爾文的神學思想和路德有什麼異同呢？

作為宗教改革的兩大教宗，加爾文主義和路德宗有著很多相似的地方，加爾文也強調《聖經》是基督教信仰的唯一根據和權威，認為人類在亞當偷吃了禁果後，完全墮落，失去了意志的自由；他也主張因信稱義（信仰耶穌即可得救），反對行為得救。然而，加爾文區別於路德宗的最大特色是他提出的先定論。

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