“自佛教傳入我國，至六朝時代。信奉佛教者與批判佛教者之間產生多種歧見。其中，以佛教之輪迴報應說為主題所進行之理論探討，稱為神滅不滅論爭。首先。承認佛教輪迴報應說者以為，人死後，宿於*之靈魂兮神識一不會隨之死滅，而將繼續轉宿於另一*；且人經三世。輪迴於五道或六道中，必定身受相應於自己所做所為之善惡業報。反之。神滅論者站在我國傳統思想之立場，否認三世、輪迴報應、心神不滅之說，而以為人死之後，心神必隨形體散滅。神不滅說。最早見於三國時代吳·牟融所作之理惑論，但是最具代表性者，卻是東晉廬山慧遠的主張。其所作沙門不敬王者論卷五有，形盡神不滅。一說，用木與火之間的關係比喻形體與心神之關係，於是說，心神由一形體輪迴入於另一形體，而繼續存在；猶如火之燃燒，燃盡一木再轉燃另一木。慧遠之弟子宗炳作明佛論，揭示二種神不滅義：也就是輪迴之神識不滅；身之神識常住，或謂，法身神識常住，之義融合涅槃經之佛性說與道家思想，而將佛性視作道家理想境界中虛靜無為之心，此心即神識；又說佛性常住，亦即心神不滅之意。”薊子洋接著說道。

“那麼神滅論呢？就是否定靈魂的存在了？”我問。

“沒錯，神滅論系源於中國傳統之思想，但是就神不滅論者之觀點而言，神滅論者的否定靈魂與精靈之存在，無異違反儒家的傳統，儒者行宗廟祭儀，自是承認精靈存在；故若非難死後神識之存在，即是反對自己所信奉之儒家道統。此外，一般對神不滅論之評語則是：彼等將輪迴本體之神識與死後之靈魂視為同一者，此種混同之論，系因輪迴本體之神識乃源自中國傳統觀念中的神。但是此種輪迴本體神識之論，實與否定實體存在之佛教無我論相悖。所以說，神不滅論也不是基於對佛教的正確理解，而是國人為使自己容易接受佛教輪迥業報之說，所作的特殊解釋。”

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