如果套用莊子的理論，你以為這瓶子裡裝的是毒藥，你怎麼肯定你就是對的呢？也許從你的角度來看是毒藥，從我的角度來看卻是仙丹。如果我吃了這瓶毒藥，作為一名成年人，我在不使他人受到傷害的情況下做出了這個選擇，並完全為自己的行為負責，這為什麼不可以呢？即便我對瓶子裡的內容存在誤解，但我願意為這個誤解負責，這為什麼不可以呢？——這就是《莊子》所隱含的個人主義傾向，正是為中國傳統上的集體主義文化所不容的。i但是，你真的會眼睜睜地看著我服毒而死嗎？假如打碎瓶子並不會使你承擔任何賠付責任，你會打碎它嗎？

我想絕大多數人都會贊同打碎這隻瓶子的，但這就意味著另外一個麻煩，即Michael J. Millner指出的：“我們一旦把一個人自以為的利益和他真正的利益做出區別，我們就會冒著開啟Chares Taylor所謂的“極權主義的威脅”之門的風險。”儘管Millner認為莊子並沒有明確贊成那種自我就是自我利益的最佳決策人的想法，他認為很多人都在追求著事實上毫無價值的生活，他們認為自己是對的，其實他們只是受到了習俗以及一些道德訓誡的誤導罷了。所以，保持開放的心靈比急於做出價值判斷要重要得多。（Roaming Freely Inside the Cage: Social Concern in Zhuangzi and Early Chinese Thought, 1986, p278）

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